Реальность, ее симуляция и культурный код

Когда котенок забавляется игрушкой, он инстинктивно симулирует свое будущее поведение с биологически значимыми для него «вещами». Игрушка для котенка является реальной, но не биологически значимой «вещью», которую можно непосредственно присвоить (поймать, съесть, покрыть и т.д.) для удовлетворения своих первичных потребностей. Игрушка – симулякр,  безопасный заменитель «настоящих вещей» на время взросления котенка. И в этом качестве игрушка имеет вторичную значимость, но не биологическую, а «символическую» (не ЗНАКОВУЮ!!!).

Сознание же вообще принципиально темпорально и симулятивно.
Ведь оно предназначено для создания «событийной экзистенциальной перспективы» на основе «событийной ретроспективы» и симуляции реальности во всех ее аспектах и целостности.  Имманентная темпоральность сознания – оружие для борьбы с «внешним» временем (текучей реальностью).  Симуляция – способ ведения такой борьбы, позволяющий опережать «внешнее» время.

Результат симуляции – симулякр, виртуальный заменитель «вещи»,
представление о «вещи» - не сама «вещь», а «как бы вещь», которая на самом деле вообще не «вещь» в физическом или биологическом смысле.
Или вполне реальная «вещь», но репрезентирующая  другую «вещь».

Вначале сознание продуцирует  симулякры, чтобы они погибали вместо нас (стаи, рода, общины) или вместо «настоящих вещей», которые ценны для нас, или, напротив, чтобы найти способ избавиться от опасных «вещей».  Причем, такими «вещами» будут и более ранние симулякры – идеи, идеалы и т.п.

Миф – первая тотальная синкретическая симуляция реальности (или ее значимых областей). Через миф впервые осознается, виртуально присваивается реальность как таковая. В мифе реальность и ее представление еще не различаются  Поэтому сам миф остается вне осознания, являясь его средством, но не предметом.

Когда же миф перестает выполнять свою функцию, он становится предметом осознания и начинается симуляция его самого. Миф превращается в субстрат искусства, религии, философии, идеологии. Возникают симулякры второго, третьего и т.д. уровней.

В результате получается многослойная вторичная реальность, представляющая  собой активное поле предактуальных возможностей для реальной или виртуальной деятельности, формирующее стереотипы поведения, восприятия, мышления и т.д.
 
Это симулятивное поле и будет культурой.

Культура как  метасимулякр реальности в целом, относится к своему предмету (самой реальности) двояко (посредством субъекта):
Во-первых, культура вписывает нас во «внешнюю» реальность.
Во-вторых, она создает идеальный (=желанный) образ реальности, на основе которого мы изменяем саму реальность. Или себя.

Архаичные культуры в основном инертны, ориентированы на воспроизводство одного и того же, но в то же время достаточно открыты для заимствований
Новые уровни симуляции в таких культурах возникают редко.

Но всегда существует возможность симуляции старых элементов культуры.
При определенных условиях эта возможность реализуется, делая себя все более вероятной.

Тотальная и долговременная неудовлетворенность реальностью в целом при
невозможности масштабного ее переустройства, приводит к тому, что культура продуцирует особый гипер-симулякр, «сверхъестественную реальность», выполняющую компенсаторную функцию.

Причем, «реальная» реальность начинает оцениваться как «испорченная».
Человек провозглашает себя обитателем «горнего мира» и властелином «мира дольнего», который он вправе  переделывать по своему усмотрению.
 
Это новое отношение к реальности радикально меняет характер культуры, провоцируя эскалацию симуляции. По достижению «критической массы», симуляции со временем приобретают характер цепной реакции, симулируя уже не столько первичную реальность, сколько собственные результаты – симулякры.
И не только в идеальной, но и в материальной сфере

Поэтому гиперсимуляция оказывается весьма действенной.
И тем самым увеличивается текучесть реальности, т.е. темп «внешнего» времени. Сознание начинает отставать (и уставать) от собственных «побед».
И вынуждено наращивать собственную темпоральность.

Такая вот диалектика борьбы человека с реальностью.

24.02.2002